«КАК БЕРЕМЕННЫЕ БЕГЕМОТЫ». Этнографические музеи и наследие европейского колониализма: дискуссионные темы

* Геза Гримме (род. 1981) - этнолог и историк, независимый ученый-исследователь, живет в Берлине. Пишет диссертацию о колониальном происхождении объектов искусства и коллекций в этнологических музеях. Работала научным сотрудником в различных музеях, на выставочных и исследовательских проектах.

Старинная Библия из Намибии, маска из Камеруна, копье из Новой Гвинеи, даже человеческие останки - в этнологических музеях хранятся тысячи объектов из Африки, Азии или южной части Тихого океана. Но какова настоящая история этих вещей, что они значат, кому принадлежали и как попали в Европу? Постколониальный дискурс последних лет изменил не только взгляд на «чужие» культуры, но и практику обращения с колониальным наследием и самобытность этнологических музеев. Исследовательница провенанса (происхождения произведений искусства) дает представление об этой очень актуальной и крайне противоречивой дискуссии для Германии.

На выставке «Мания и упорство коллекционирования» в Музее культур в Базеле. Раздел «Сувенир и воспоминание».
Стена, составленная из ящиков-витрин, в которых показаны сувениры. Фотография
© Музей культур, Базель; Омар Лемке

Исследование происхождения

Этнографические музеи, представлявшие изначально в немецкоязычном пространстве «знания о народах других стран» («Фёлькеркунде» / «Volkerkunde») и имеющие сегодня в названии различные варианты такого понятия, как «мировые культуры», не слишком беспокоил вопрос, при каких условиях и обстоятельствах более или менее обычные предметы обихода из других культур оказались в собраниях этих музеев. Интересовали в первую очередь среда и общество, где были произведены и использовались эти предметы, и популярное изложение их культурного своеобразия.

Только в последние годы музеи особенно пристально стали рассматривать вопросы колониальной истории своих коллекций, обозначив это как «исследование происхождения», или «историю провенанса». Этот процесс связан с тем, что с начала второго тысячелетия в Германии в адрес этнографических музеев как института с резкой критикой выступают группы активистов, да и все более явно звучит критика со стороны культурных и общественно-научных кругов. Прежде всего критикуются недостаточная историческая контекстуализация объектов, их зачастую невыясненное происхождение и неготовность вернуть культурные ценности, похищенные в колониальные времена (Kazeem et al., 2009; Afric Avenir, 2017; Edenheiser und Forster, 2019; Schorch, 2020). В связи с открытием берлинского Форума Гумбольдта, крупнейшего на сегодняшний день культурного проекта в Германии, эту критику с середины 2010-х годов подхватили и немецкие СМИ.

Купил, обменял, ограбил: этнографические музеи и их колониальное прошлое

Следуя своей главной задаче, этнографические музеи Германии по сей день собирают и экспонируют объекты материальной культуры различных сообществ за пределами Европы. В музейных фондах хранятся предметы из всех сфер человеческой жизни. Их объемы поражают: только в собрании Этнологического музея в Берлине находится 500 000 этнографических, археологических и культурно-исторических объектов. Значительные части этих фондов относятся к концу XIX и началу XX века и стали собственностью музея на пике освоения европейцами своих колоний. Как писал путешественник-исследователь Лео Фро- бениус (1873-1938), музеи того времени распухли «как беременные бегемоты» (Frobenius, 1925: 19).

Появлению таких обширных собраний объектов способствовало формирование направления «народоведение» как отдельной научной дисциплины. Ранние ее представители исходили из того, что для теоретических суждений о человеке и его эволюции сначала необходимо располагать достаточными эмпирическими знаниями. Таким образом необходимость накопления культурного материала стала для музеев посылом к действию. Собранные ими объекты рассматривались больше как научные доказательства, чем как объекты, представляющие художественную ценность (Zimmerman, 2001; Penny, 2002).

В то же время в ходе европейской экспансии росли возможности для доступа к материальной культуре населения колонизированных регионов. В особенности этому способствовало увеличение числа военнослужащих, клерков, коммерсантов и предпринимателей, а также миссионеров и исследователей в связи с созданием и расширением в колониях дорожных, административных и хозяйственных структур. Они могли приобретать предметы на местах путем покупки, обмена, кражи или разбоя или получали их в качестве подарков, что также облегчало сбор объектов (Zimmerman, 2001: 149-171). Кроме того, на основе этнографических сведений классифицировали местные сообщества по областям их проживания, по этническим и языковым группам, по расовым типам и выделили их культурные особенности. Тем самым наука о народах, «фёлькеркунде», способствовала установлению и укреплению колониального господства, одновременно она послужила основой для научной лигитимизации колониальной экспансии Европы (Osterhammel und Jansen, 2012: 117-120; Conrad, 2016: 79-86).

Во второй половине XIX века открывались этнографические музеи в больших и малых местных центрах Германской империи. Наряду с коллекциями из кунсткамер, принадлежавших высшим сословиям, музеи возникали по инициативе бюргеров и зачастую спонсировались городами или разного рода сообществами (Penny, 2002). Эти музеи в качестве научно-исследовательских и образовательных учреждений были вовлечены в производство колониальных знаний и их распространение. Сообщества, представленные на выставках и в докладах, описывались как «примитивные», «отсталые» и/или «первобытные», а также в преобладающей массе «расово неполноценные». Наглядно и осязаемо показанное отличие и принижение других вселяло в посетителей музея убеждение в их собственном - мнимом - превосходстве (Laukotter, 2007, 2013).

«На некоторых экспонатах запеклась кровь»[1]: критика этнографических музеев

Данная дискуссия о наследии колониализма в этнографических музеях - не первая в своем роде. В 1970-х годах в обществе уже велись дискуссии о происхождении объектов в этнографических музеях и коллекциях. В последующие годы колониальная история объектов подробно рассматривалась в таких публикациях, как «Нефертити хочет домой» («Nofretete will nach Hause», Ganslmayr und Paczensky, 1984) и «Гамбургская экспедиция по южным морям: об этнографии и колониализме» («Die Hamburger SQdsee-Expedition: Qber Ethnographie und Kolonialismus», Fischer, 1981), а также была темой выставки «В память о колониализме» (Ausstellung «Andenken an den Kolonialismus», Harms, 1984). Однако за этим не последовало ни продолжения полемики по этим темам, ни принятия международно-правовых норм о реституции культурных ценностей, похищенных в период европейской колонизации (Strugulla, 2019; Savoy, 2019).

В начале 2000-х годов представители народности гереро (herero) подали в США иск против Федеративной Республики Германии, а также против немецких предпринимателей, которые были замешаны в геноциде племен гереро и нама в период немецкого колониального господства на территории современной Намибии (Zimmerer und Zeller, 2003; KoFler, 2015; KoFler und Melber, 2017). Как следствие, в стране снова возрос общественный и академический интерес к колониальной истории Германии. Особенно активно выступали за критический подход к этой части немецкой истории местные исторические клубы и «Постколониальные инициативы». По мере того как проект берлинского Форума Гумбольдта (Humboldt Forum in Berlin) принимал конкретные очертания, под прицел критики попали также этнографические музеи за их причастность к осуществлению государственной колониальной политики. Годы спустя этот культурный проект стал площадкой для общественной дискуссии о немецкой колониальной истории и ее последствиях для музеев и общества в целом. Союз «Нет Гумбольдту 21», выступающий за прекращение работ над проектом Форум Гумбольдта, раскритиковал бездумное выставление напоказ культурных ценностей, украденных в период колонизации. Концепция Форума Гумбольдта является «евроцентричной и ретроградной» и ущемляет «достоинство и имущественные права людей во всех частях мира»[2]. К получившим особенно широкую огласку примерам «колониального разграбленного искусства» относится группа работ из литья и слоновой кости из Бенинского царства (Metall- und Elfenbeinarbeiten aus dem Konigreich Benin), так называемая Бенинская бронза (Benin-Bronzen). Бенин-Сити, столица королевства, в 1897 году была завоевана и разграблена британскими войсками. Несмотря на однозначно насильственный контекст происхождения преобладающей части Бенинской бронзы, все запросы о возврате этих произведений до сих пор остаются без решения. Критики из Африки и Европы видят в этом типичный пример неготовности европейских институтов к диалогу о реституции[3].

В 2017 году дебаты оживились: в июле искусствовед Бенедикт Савуа в интервью газете «Зюддойче Цайтунг» («SQddeutsche Zeitung») объяснила свой выход из экспертного совета Форума Гумбольдта неготовностью менеджеров проекта исследовать колониальную историю коллекций. Форум Гумбольдта - «как Чернобыль». По словам Савуа, «это 300 лет деятельности по сбору артефактов со всеми безобразиями и надеждами, связанными с этим. Это мы, это Европа. Можно бесконечно много себе представлять, если бы все не было похоронено под этим “свинцовым покровом”, как ядерные отходы - только чтобы излучение не проникло наружу» (Савуа в Хэнтцшеле, 2017). В ноябре французский президент Эммануэль Макрон заявил во время своего визита в Уагадугу, столицу Буркина-Фасо, что он «[в течение следующих] пяти лет [намерен создать] условия для временного или постоянного возвращения африканского культурного наследия в Африку <...>» (Thiemeyer, 2018: 31). В результате Макрон поручил Савуа вместе с писателем и экономистом Фелвином Сарром подготовить отчет, в котором должны быть изучены возможности реституции африканских предметов искусства из французских музеев и коллекций.

После принципиального заявления Макрона и публикации «Отчета о реституции африканского культурного наследия. К новой этике отношений» («Rapport sur la restitution du patrimoine culture! africain. Vers une nouvelle ethique relationnelle»)[4] Савуа и Сарра в ноябре 2018 года в Германии также усилилось давление на политиков. Группы активистов, ученые и деятели искусства потребовали четкого обязательства провести углубленное исследование роли Германии в колониализме и ответственности за колониальные преступления[5]. В середине декабря 2018 года Мишель Мюнтеферинг, государственный министр по международной культурной политике в министерстве иностранных дел, и Моника Грюттерс, федеральный министр культуры, опубликовали статью «Колониализм. Пробел в нашей памяти» в «Франкфуртер Альгемайне Цайтунг» («Frankfurter Allgemeine Zeitung») (MQntefering und GrQtters, 2018). В начале того же года нынешние правительственные партии (ХДС, ХСС и СДПГ) уже согласовали в коалиционном договоре, что «для демократического консенсуса в Германии <...> изучение диктатуры национал-социализма и диктатуры СЕПГ немецкой колониальной истории»[6] является необходимым условием.

«Деколонизация требует диалога, экспертизы и поддержки»: этнографические музеи сегодня

Директора этнографических музеев в своем заявлении в мае 2019 года приветствовали «высокий текущий интерес гражданского общества» в немецкоязычном пространстве к их музеям и выразили принципиальную готовность к возвращению объектов культуры[7]. Прежде они потребовали улучшения финансового обеспечения музеев «для документирования, оцифровки данных и сотрудничества с компаниями по защите авторских прав; для совместного исследования провенанса и выяснения истории коллекций; для взаимодействия с учреждениями в обществах происхождения (объектов культуры); для репатриации, реституции и других форм дружеских и уважительных договоренностей».

Ввиду возросшей критики этнографические музеи уже в 2010-е годы начали усиленно заниматься историей своего возникновения, в частности с позиции конкретного значения для дня сегодняшнего; центральное место отводилось исследованию происхождения объектов искусства. Так, с 2016 года проект «Танзания - Германия: две истории объектов?» и проект «Гумбольдт Лаб Танзания» Этнологического музея в Берлине в тесной кооперации с танзанийскими учеными и мастерами исследовали предметы, которые попали в музейную коллекцию в качестве «военных трофеев» времен восстания Маджи-Маджи (Reyels et al, 2018). Похожие научно-исследовательские проекты были реализованы в Бремене и Штутгарте. Инициированный в том же 2016 году в Музее Линдена в Штутгарте проект «Тяжелое наследие» носил систематический характер и пришел к заключению, что около 92% объектов, которые хранились в региональных собраниях Камеруна, Намибии и Архипелага Бисмарка (сегодня государство Папуа - Новая Гвинея), относятся к периоду до 1920 года, когда Германская империя выступала как активная колониальная держава (Grimme, 2018, 2020).

Первые штатные должности для ученых, которые в своей работе концентрировались на колониальном происхождении музейных фондов, были введены в 2019 году в Этнологическом музее в Берлине. С тех пор, как исследование получило поддержку Немецкого центра культурных утрат и других частных фондов, число проектов увеличилось в несколько раз[8]. При этом взаимодействие с представителями авторов и прежних обладателей культурных объектов в странах происхождения считается сегодня нормой (Forster, 2019: 82-83).

Возвращение человеческих останков (mensch- lichen Gebeinen), которые по сей день находятся в немецкоязычном пространстве как в этнографических, так и в естествоведческих и антропологических коллекциях, состоялось пока только в Новую Зеландию, Перу, Намибию, Японию, на Гавайи и в Австралию. С начала 2010-х таких возвратов стало больше (FrQndt und Forster, 2018; Winkelmann, 2020). В то же время число возвращенных объектов культуры заметно снизилось. О возвращении Бенинской бронзы (Benin-Bronzen) в группе «Бенин Диалог Груп» договариваются с 2010 года (Plankensteiner, 2016). Первый случай возврата из фондов Этнологического музея в Берлине состоялся в 2018 году, когда выкраденные могильные артефакты из Южной Аляски (aus SQd- Alaska geraubte Grab-Beigaben) были возвращены корпорации «Чугач Аляска Корпорейшн»[9]. В 2019 году последовала передача Республике Намибия библии и хлыста вождя племени нама Хендрика Витбоя (Bibel und Peitsche des Nama-Kapteins Hendrik Witbooi), которые были захвачены во времена немецкого колониального господства и оказались в собрании Музея Линдена в Штутгарте[10].

Усилия этнографических музеев по пересмотру их общественного значения также активизировались и изменили музейную выставочную практику. В разработке соответствующих стратегий уже много лет оказывает поддержку в частности Федеральный культурный фонд. Сначала он курировал «Гумбольдт Лаб Далем» («Humboldt Lab Dahlem»), который в 2013-2015 годах помогал Этнологическому музею и Музею азиатского искусства в Берлине при переработке презентации (Heller, 2015). В настоящее время «Инициатива по поддержке этнологических коллекций» предоставляет музею «Музеум ам Ротенбаум. Мировые культуры и искусство» (MARKK) в Гамбурге и Музею Линде- на в Штутгарте возможность экспериментировать с новыми форматами[11]. Почти десять лет назад Музей мировых культур во Франкфурте (Weltkulturen Museum in Frankfurt) в своих экспозициях уже воплотил подход к этнографической коллекции с художественной точки зрения (Deliss, 2012). В это же время Музей Раутенштрауха-Йоста в Кёльне (Rautenstrauch-Joest-Museum in Koln) и Музей культур в Базеле (Museum der Kulturen in Basel) также коренным образом изменили подход при оформлении своих экспозиций. Оба музея после реконструкции и соответственно строительства нового здания отказались от классического географического принципа экспонирования коллекций. В Базеле выставка «Мания и упорство коллекционирования» представила толкование университетскими этнологами таких понятий, как сила действия и перформанс (MKB / Музей культур, Базель, 2011). Новая выставка собраний в Кёльнском музее сделала ставку на сравнение культур: она фокусируется на таких различных объектах человеческого существования, как «предрассудки», «пересечение границ», «смерть и потусторонняя жизнь», «жилище» или «одежда и украшение» (Engelhard und Schneider: 2010).

Надежда и критика: перспективы

Вопросы по работе с объектами и коллекциями с колониальным контекстом касаются не только этнографических музеев, но и таких музеев, как музеи естествознания, музеи города, музеи изобразительных искусств, а также археологические и исторические музеи. Эти учреждения в основной массе находятся еще в самом начале пути изучения их колониальной истории (u. a. Binter, 2017; Heumann et al, 2018). В случае с этнографическими музеями может показаться, что за прошедшие два десятилетия мало что изменилось, но на самом деле есть многообещающие сдвиги, которые демонстрируют, что критичный взгляд на колониальное прошлое распространяется все больше. Вопрос, какую общественную роль музеи сегодня могут взять на себя, звучит постоянно. Критики небезосновательно заявляют, что при исследовании провенанса и сотрудничестве с «обществами происхождения» речь идет лишь об устных заверениях, которые позволят музеям заручиться подтверждением юридической правомочности своих коллекций. В ближайшие годы будет важно продолжать объективно оценивать действия музеев.

Дискуссия выходит далеко за рамки музейных собраний колониального периода, несмотря на то, что этнографическим музеям из-за их вовлеченности в колониальную экспансию Европы досталось много общественной критики. В ней переплетаются морально-этические взгляды на немецкую колониальную историю и европейский колониализм с общественно-политическими интеграционными процессами и идеями пересмотра идентичности и культурной памяти в обществе, а также фиксируется рост культурного многообразия. В общественной жизни и сегодня еще остаются следы колониализма в языке и устной речи, бытовом расизме в отношении людей, которые выглядят «не как немцы», и в крепко устоявшихся экзотических представлениях об Африке, Азии, странах Океании, Центральной и Южной Америки. Не в последнюю очередь в дискуссии речь идет о взаимоотношениях глобальных Севера и Юга и признании ответственности за преступления колониального режима. Так, до сих пор немецкая сторона не принесла официального извинения за геноцид против народов гереро и нама.

1. «Некоторые объекты залиты кровью» - Бенедикт Савуа в беседе с Рене Агигах // «Deutschlandfunk Kultur», 20.01.2019. Онлайн на: https:// www.deutschlandfunkkultur.de/kunsthistorikerin-benedicte-savoy-an-manchen-objekten-klebt.974.de.html?dram:article_id=438824 (30.09.2020)        .
2. Для прослушивания: Ролл- хойзер, Лоренц. «Дом белых господ - Форум Гумбольдта. Общее наследие и отношение к “другому”» // «Deutschlandfunk Kultur Feature» 11.10.2017. Онлайн на: https://srv.deutschlandradio.de/dlf-audiothek-audio-teilen.3265.de.html?mdm:audio_id=765857 (30.09.2020).
3. Аудиозапись: Rollhauser, Lorenz, "Haus der WeiRen Herren - Humboldt Forum, Shared Heritage und der Umgang mit dem "Anderen", Deutschlandfunk Kultur Feature, 11.10.2017. Доступна онлайн по ссылке: https://srv.deutschlandradio.de/dlf-audiothek-audio-teilen.3265.de.html?mdm:audio_id=765857 (30.09.2020).
4. Онлайн на: http://restitutionre-port2018.com (30.09.2020).
5. «Что нам сейчас нужно. За реституции и новый подход к колониальной истории: воззвание ученых всего мира» // «Die Zeit». 12.12.2018. Онлайн на: https://www.zeit.de/2018/52/kolonialgeschichte-umgang-kunstwerke-restitution (28.09.2020).
6. Коалиционный договор между ХДС, ХСС и СДПГ, 2018: 167, строка 7955-7956. // Онлайн на: https://www.bundesregierung.de/resource/blob/975226/847984/5b8bc23590d4cb2892b31c987ad672b7/2018-03-14-koalitionsvertrag-data.pdf (29.09.2020).
7. «Деколонизация требует диалога, экспертизы и поддержки» - заявление директоров этнографических музеев в немецкоязычном пространстве от 06.05.2019. // Смотреть онлайн, например, на: https://markk-hamburg.de/heidelberger-stellungnahme/ (27.09.2020).
8. «Немецкий центр культурных утрат одобряет в первом раунде подачи заявок-2020 около 650 000 евро для пяти исследовательских проектов в области колониальных контекстов» - пресс-релиз, Немецкий центр культурных утрат, 10.06.2020. Онлайн на: https://www.kulturgutverluste.de/Content/02_Aktuelles/DE/Pressemitteilungen/2020/2020-06-10_PM-Foerderentscheidung-erste-Antragsrunde-Koloniale-Kontexte.pdf (29.09.2020).
9. «Возвращение могильных артефактов корпорации "Чугач Аляска Корпорейшн"» - Берлинские государственные музеи, Фонд прусского культурного наследия, 16.05.2018. Онлайн на: https://www.smb.museum/nachrichten/detail/rueckgabe-von-grabbeigaben-an-die-chugach-alaska-corporation/ (30.09.2020).
10. «Земля возвращает Намибии библию и хлыст Вит- боя» - пресс-релиз, земля Баден-Вюртемберг 13.11.2018. Онлайн на: https://www.baden-wuerttemberg.de/de/service/presse/pressemitteilung/pid/land-gibt-witbooi-bibel-und-peitsche-an-namibia-zurueck/ (29.09.2020).
11. Больше информации по «Инициативе...» на: https://www.kulturstiftung-des-bundes.de/de/projekte/bild_und_raum/detail/initiative_fuer_ethnologische_sammlungen.html (29.09.2020).

Список литературы

Afric Avenir (Hg.): No Humboldt 21! Dekoloniale Einwande gegen das Humboldt-Forum. Berlin:
Afric Avenir International, 2017.

Beez, Jigal und Felicitas Becker (Hg.): Der Maji-Maji-Krieg in Deutsch-Ostafrika 1905-1907. Berlin: Ch. Links, 2005.

Binter, Julia: Der blinde Fleck: Bremen und die Kunst in der Kolonialzeit. Berlin: Reimer, 2017.

Bose, Friedrich von: Das Humboldt-Forum. Eine Ethnografie seiner Planung. Berlin: Kadmos, 2016.

Conrad, Sebastian: Deutsche Kolonialgeschichte. München: C.H. Beck, 2016 (3. Auflage).

Deliss, Clementine: Objekt Atlas: Feldforschung im Museum. Bielefeld: Kerber, 2012.

Edenheiser, Iris und Larissa Förster: Zum Auftakt: Shifting Grounds. In: Edenheiser, Iris und Larissa Forster (Hg.): Museumsethnologie. Eine EinfQhrung. Theorien. Debatten. Praktiken. Berlin: Reimer, 2019: 13-27.

Engelhard, Jutta und Klaus Schneider: Der Mensch in seinen Welten. Das neue Rautenstrauch-Joest-Museum - Kulturen der Welt. Koln: Wienand, 2010.

Fischer, Hans: Die Hamburger SQdsee-Expedition. Uber Ethnographie und Kolonialismus. Frankfurt am Main: Syndikat, 1981.

Förster, Larissa: Der Umgang mit der Kolonialzeit: Provenienz und Rückgabe. In: Edenheiser, Iris und Larissa Förster (Hg.): Museumsethnologie. Eine Einführung. Theorien. Debatten. Praktiken. Berlin: Reimer, 2019: 78-103.

Frobenius, Leo: Vom Schreibtisch zum Äquator. Frankfurt am Main: Frankfurter Societatsdruckerei, 1925.

Fründt, Sarah und Larissa Förster: Menschliche Uberreste in deutschen Institutionen. Historische Entwicklungen und zukünftige Perspektiven. In: Marianne Bechhaus-Gerst und Joachim Zeller (Hg.): Deutschland postkolonial? Die Gegenwart der imperialen Vergangenheit. Berlin, Metropol, 2018: 505-531.

Giblin, Jame und Jamie Monson (Hg.): Maji Maji: Lifting the Fog of War. Leiden: Brill, 2010.

Grimme, Gesa: Auseinandersetzung mit einem ,Schwierigen Erbe': Provenienzforschung zu Objekten aus kolonialen Kontexten im Linden-Museum Stuttgart. Tribus 67 (2018): 95-129.

Grimme, Gesa: Systemizing Provenance Research on Objects from Colonial Contexts. In: Sensitive Heritage: Ethnographic Museums, Provenance Research and the Potentialities of Restitutions. Museum & Society, Special Issue. 18 (2020): 52-65.

Hall, Stuart: Wann gab es ,das Postkoloniale'? Denken an der Grenze. In: Sebastian Conrad und Shalini Randeria (Hg.): Jenseits des Eurozentrismus. Postkoloniale Perspektiven in der Geschichts- und Kulturwissenschaft. Frankfurt [u. a.]: Campus, 2002: 219-246.

Haller, Dieter: Die Suche nach dem Fremden. Geschichte der Ethnologie in der Ethnologie in der Bundesrepublik 1945-1990. Frankfurt am Main: Campus, 2012.

Harms, Volker: Andenken an den Kolonialismus: eine Ausstellung des Volkerkundlichen Instituts der Universitat TQbingen. TQbingen: Attempto-Verlag, 1984.

Heller, Martin (Hg.): Prinzip Labor. Museumsexperimente im Humboldt Lab Dahlem. Berlin: Nicolai Publishing, 2015.

Heumann, Ina, Holger Stoecker, Marco Tamborini und Mareike Vennen: Dinosaurierfragmente. Zur Geschichte der Tendaguru-Expedition und ihrer Objekte, 1906-2017. Gottingen: Wallstein, 2018.

Kazeem, Belinda, Charlotte Martinez-Turek und Nora Sternfeld (Hg.): Das Unbehagen im Museum. Postkoloniale Museologien. Wien: Turia + Kant, 2009.

Kößler, Reinhart und Henning Melber: Völkermord – und was dann? Die Politik deutsch-namibischer
Vergangenheitsbearbeitung. Frankfurt am Main: Brandes & Apsel, 2017.

Laukötter, Anja: Das Völkerkundemuseum. In: Zimmerer, Jürgen (Hg.): Kein Platz an der Sonne. Erinnerungsorte der deutschen Kolonialgeschichte. Frankfurt am Main: Campus- Verlag, 2013: 231-243.

Laukötter, Anja: Von der »Kultur« zur »Rasse« – vom Objekt zum Körper? Völkerkundemuseen und ihre Wissenschaften zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Bielefeld: transcript, 2007.

Muntefering, Michelle und Monika Grutters: Kolonialismus. Eine Lucke in unserem Gedachtnis. In: Frankfurter Allgemeine Zeitung, 15.12.2018.

Museum der Kulturen Basel: Eigen Sinn, Band 1 & Band 2. Basel: Museum der Kulturen, 2011.

Opoku, Kwame: Did Germans Never Hear Directly or Indirectly Nigeria's Demand for Return of Looted Artefacts?, No Humboldt 21!, 06.09.2013. Online unter https://www.no-humboldt21.de/information/nigeria/(02.10.2020).

Osterhammel, Jürgen und Jan C. Jansen: Kolonialismus. Geschichte, Formen, Folgen. München: C.H.Beck, 2012 (7. Auflage).

Paczensky, Gert von und Herbert Ganslmayr: Nof- retete will nach Hause: Europa - Schatzhaus der „Dritten Welt“. München: Bertelsmann, 1984.

Penny, Glenn: Objects of Culture. Ethnology and Ethnographic Museums in Imperial Germany. Chapel Hill [u. a.]: University of North Carolina Press, 2002.

Plankensteiner, Barbara (Hg.): Benin - Konige und Rituale: Höfische Kunst aus Nigeria. Gent: Snoeck, 2007.

Plankensteiner, Barbara: The Benin treasures. Difficult legacy and contested heritage. In: Hauser-Schäublin, Brigitta und Lyndel V. Prott (Hg.): Cultural Property and Contested Ownership. The trafficking of artefacts and the quest for restitution. Abingdon: Routledge, 2016: 133-155.

Poltermann, Johanna: Keine Provenienzforschung ohne internationales Netzwerk. Der Arbeitskreis Provenienzforschung e.V. als neues Forum fQr die ethnologische Provenienzforschung. In: Förster, Larissa et al. (Hg.): Provenienzforschung zu ethnographischen Sammlungen der Kolonialzeit. Berlin, 2018: 287-294.

Reyels, Lili, Paolo Ivanov und Kristin Weber-Sinn (Hg.): Humboldt Lab Tanzania: Objekte aus kolonialen Kriegen im Ethnologischen Museum, Berlin - Deutsch-tansanische Perspektiven. Berlin: Reimer, 2018.

Savoy, Bénédicte: Die verdrängte Debatte. In: Süddeutsche Zeitung, 13.03.2019.

Schorch, Philipp (Hg): Sensitive Heritage: Ethnographic Museums, Provenance Research and the Potentialities of Restitutions. Special Issue. Museum & Society, 18 (2020).

Strugulla Anna Valeska: Ein Ding der Unmöglichkeit. In: Tageszeitung, 12.05.2019.

Thiemeyer, Thomas: Kulturerbe als Shared Heritage? Kolonialzeitliche Sammlungen und die Zukunft einer europäischen Idee (Teil 1). Merkur 829 (2018): 30-44.

Winkelmann, Andreas: Repatriations of human remains from Germany - 1911 to 2019. In: Sensitive Heritage: Ethnographic Museums, Provenance Research and the Potentialities of Restitutions. Special Issue. Museum & Society 18 (2020): 40-51.

Zimmerman, Andrew: Anthropology and Antihumanism in Imperial Germany. Chicago [u.a.]: University of Chicago Press, 2001.

Zimmerer, Jüngen: Kein Denkmal ist für die Ewigkeit. In: Die Zeit, 04.09.2020.

Zimmerer, Jürgen und Joachim Zeller (Hg.): Völkermord in Deutsch-Südwestafrika: der Kolonialkrieg (1904-1908) in Namibia und seine Folgen. Berlin: Ch. Links Verlag, 2003.